Протоиерей Борис Пивоваров подробно объяснил суду, почему ему не нравится опера «Тангейзер. Вокально-инструментальный ансамбль «Верные друзья»

→
Украина Украина

Профессии гитарист Годы активности 1969-1995 Инструменты электрогитара Жанры джаз , рок-музыка , поп-музыка Коллективы «»,
,
«»,
«Смеричка »,
«» Лейблы «Мелодия »

Пивова́ров Бори́с Иванович (укр. Борис Пивоваров ; 10.06.1951 - 30.09.1995, Львов) - советский и украинский гитарист . Будучи самоучкой, знал нотною грамоту, считался одним из лучших гитаристов (электрогитара) в СССР, особенно после выхода концептуального альбома Давида Тухманова «По волне моей памяти » (), на котором сыграл все гитарные партии. В очень молодом возрасте начал играть в аккомпанирующем ансамбле певца Валерия Ободзинского «» в Донецке а затем в Москве. В 1973 году перешёл в следующий аккомпанирующий состав Ободзинского - вокально-инструментальный ансамбль (ВИА) «». Ни одной видеозаписи Пивоварова в публичном пространстве не сохранилось. Известность гитариста практически не выходила за пределы СССР, хотя на Западе его, по некоторым сведениям, называли «советским Клэптоном ». Работавшие с ним музыканты сравнивали его игру на гитаре с игрой Джими Хендрикса . Умер от последствий алкоголизма и наркомании .

Биография [ | ]

Детство и юность [ | ]

Борис Пивоваров родился 10 июня 1951 года, детство и юность провёл в г.Львов на Западной Украине . Игре на гитаре, Борис Пивоваров начал заниматься самостоятельно. Борис Пивоваров брал уроки у преподавателей Львовской консерватории, закончил музыкальное училище в г.Дрогобыч,Львовской области. .

ВИА «Золотая карета», оркестр Олега Лундстрема [ | ]

Основная статья:

Вокально-инструментальный ансамбль «Верные друзья» [ | ]

Основная статья:

Внешние изображения
	ВИА «Верные друзья», 1974 или 1975. Слева направо: Борис Пивоваров, Владимир Плоткин, Игорь Капитанников, Валерий Дурандин, Виктор Нездийковский, Ефим Дымов, Геннадий Киселёв, Юрий Гринёв, Георгий Мамиконов

Через год, в 1978 году, после конфликта с новым руководителем «Верных друзей» Ефимом Дымовым , Пивоваров ушёл из ансамбля и, уехав из Москвы, вернулся во Львов . Другой участник «Верных друзей», комментировал это следующим образом: «С ним расстались понятно по какой причине» .

В 2011 году на прямой вопрос интервьюера, курил ли Пивоваров травку , бас-гитарист и вокалист «Верных друзей» Валерий Дурандин ответил так же прямо: «Да, это было» . Георгий Мамиконов говорил, что Борис Пивоваров был «без царя в голове». С Пивоваровым в ансамбле сошёлся Александр Бырыкин , «но у Саши хватило ума себя сдерживать» . Иногда Борис Пивоваров становился буйным. Ефим Дымов рассказывал: «Помню, когда внезапно между концертами напился гитарист Пивоваров, в костюмерную никто не решался зайти, потому что в руках у него был нож. Валера [Ободзинский] без раздумья вошёл в комнату и треснул его по лицу, после чего тот успокоился» . Своеобразной легендой стал рассказ о том, как Борис Пивоваров неоднократно, будучи в невменяемом состоянии, сидя на стуле за кулисами, «на автомате» играл всю концертную программу Ободзинского и «Верных друзей» .

Альбом «По волне моей памяти» [ | ]

1975 год по количеству аншлаговых концертов был, предположительно, пиком популярности Валерия Ободзинского . При этом из-за продолжавшего действовать запрета ему удавалось записываться лишь на миньонах и сборниках разных авторов, а единственный собственный его гигант был записан им ещё в 1970 году. Сами пластинки существенных денег не приносили, но напрямую влияли на увеличение концертных доходов. В этой ситуации Ободзинскому поступило предложение от председателя художественного совета фирмы-монополиста «Мелодия », композитора Никиты Богословского , контролировавшего выпуск всех пластинок, кроме гибких, о совместной записи его, Богословского, песен. Условием Богословского были сотрудничество Ободзинского с согласованными авторами и отказ от работы с Давидом Тухмановым и Леонидом Дербенёвым . Ободзинский согласился, записав в сопровождении «» сначала миньон с четырьмя песнями Богословского, затем, в 1976 году, - гигант «», на который, в качестве прощального жеста, попала лишь одна песня Дербенёва («» на музыку Александра Зацепина) и одна - Тухманова («» на слова Владимира Харитонова), причём тухмановская песня уже дважды в 1974 году выходила на других пластинках .

На новом гиганте Ободзинского «Любовь моя - песня» не оказалось ни одного шлягера. Через полгода после его выхода Ободзинский, понявший свой промах, пришёл к Дербенёву с предложением возобновить сотрудничество. Но ни Дербенёв, ни Тухманов Ободзинского не простили - они не написали для него больше ни одной песни . Одновременно с разворачиванием этого конфликта Тухманов начал работу над альбомом «По волне моей памяти » и выбрал в качестве инструменталистов нового проекта ритм-секцию «Верных друзей» - Бориса Пивоварова (гитара), (бас-гитара) и (ударные), оставив себе клавишные . По свидетельству другого музыканта «Верных друзей», Тухманов выбрал этих троих «по слухам. Раньше только так было. Стало известно среди музыкантов, что у нас очень хорошая ритм-секция. Тухманов послушал и пригласил» .

На время записи инструментальной части тухмановского альбома у Валерия Ободзинского и «Верных друзей» были заморожены все поездки, что очень не нравилось Ободзинскому. Дополнительное время тратилось и на то, что Тухманову пришлось учить и разбирать ноты вместе с Борисом Пивоваровым, который не знал нотной грамоты. В этом Тухманову помогал Аркадий Фельдбарг .

К моменту выхода альбома «По волне моей памяти» в сентябре 1976 года разрыв между Тухмановым и Ободзинским уже давно произошёл, и Тухманов, не без основания считавший «Верных друзей» ансамблем Ободзинского, убрал с обложки альбома все упоминания о них - при том, что принадлежность всех других музыкантов проекта к каким-либо музыкальным коллективам была не без ошибок, но явно обозначена .

Миньон «Памяти гитариста. Памяти поэта» [ | ]

Внешние изображения
	Обложка миньона «Памяти гитариста. Памяти поэта» с инскриптом Давида Тухманова Борису Пивоварову

Сохранилась обложка миньона «Памяти гитариста. Памяти поэта», который Тухманов подарил Пивоварову со следующим инскриптом : «Дорогому Боре Пивоварову на добрую память с горячей благодарностью за эту пластинку» .

По некоторым сведениям, Борис Пивоваров встречался с Давидом Тухмановым в 1980-е годы в Крыму вместе с другими музыкантами львовского вокально-инструментального ансамбля «», в котором он тогда играл .

Вокально-инструментальный ансамбль «Смеричка» [ | ]

Внешние изображения
	Борис Пивоваров в ВИА «Смеричка»

С 1980 года Борис Пивоваров непродолжительное время играл в украинском вокально-инструментальном ансамбле «Смеричка » . На временную работу в «Смеричку» его пригласил музыкальный руководитель ансамбля - вместо сдававшего экзамены в консерваторию гитариста. Соколов, по его словам, ещё до «Смерички» давно и хорошо знал Пивоварова и говорил, что тот мог играть на гитаре целый день. Спустя несколько десятилетий он называл Бориса Пивоварова «выдающимся гитаристом и замечательным человеком», но, не конкретизируя, говорил, что «были у него и свои минусы» .

Вокально-инструментальный ансамбль «Пiд Левом» [ | ]

Основная статья:

Внешние изображения
	Борис Пивоваров в ВИА «Пiд Левом»

С 1982 года Борис Пивоваров играл во львовском вокально-инструментальном ансамбле «» («Подо Львом»), выступавшем в одноимённом ресторане. Выиграв конкурс Львовского объединения музыкальных ансамблей, ансамбль получил возможность поменять площадку для выступлений и, вернув себе старое название «Джерело», перешёл в ресторан «Молодёжный» .

Песни ансамбля, записанные на репетициях звукорежиссёром Маркияном Дрибнюком, в начале 2000-х годов были отреставрированы им на собственной студии MD и в 2003 году изданы на компакт-диске, посвящённом двум умершим к тому времени участникам ансамбля - Борису Пивоварову и Александру Балаяну .

Последние годы [ | ]

Борис Пивоваров умер от последствий алкоголизма и наркомании в возрасте сорока с небольшим лет в 1995 году во Львове ; похоронен там же . По той же причине умер переживший Бориса Пивоварова лишь на два года Валерий Ободзинский , в аккомпанирующих составах которого «» и «» гитарист работал несколько лет.

Электрогитара Gibson Les Paul 54 Custom [ | ]

Гитара Бориса Пивоварова завершала образ легендарного советского гитариста, о котором на протяжении десятилетий почти ничего не было известно. О «знаменитом Gibson ’е» Пивоварова говорили, что гитара была «окутана особой таинственностью» .

По свидетельству одного из присутствовавших на похоронах Бориса Пивоварова в 1995 году во Львове , вдова гитариста говорила, что не будет продавать гитару, а отдаст её какому-нибудь талантливому молодому гитаристу. Но в итоге пивоваровская гитара оказалась на хранении в студии в Москве (в здании бывшего кинотеатра «» на Литовском бульваре , 7), где висит на стене подобно одной из гитар Элвиса Пресли в аналогичной американской студии .

Рецепция личности и творчества [ | ]

Предметом шуток друзей Бориса Пивоварова были его довольно толстые пальцы рук: «как это ты умудряешься нажимать эти тонкие струны своими „нескрипичными пальчиками“?»

В 1972 году Борис Пивоваров был назван ведущим одной из западных радиостанций «советским Клэптоном » .

Украинский гитарист, которому в год выхода альбома «По волне моей памяти » в 1976 году было 17 лет, спустя десятилетия писал об игре Бориса Пивоварова, что тот «ловко справлялся с интереснейшими партиями и лил каскады импровизаций в различных по стилю треках пластинки Д. Тухманова» . В 1978 году Гурин побывал в Анапе на концерте вокально-инструментального ансамбля «», где Пивоваров исполнил две джаз-роковые композиции:

По свидетельству Сергея Гурина, «слава <…> Бориса Пивоварова <…> гремела по всему Советскому Союзу». Сам Гурин через много лет после смерти Пивоварова говорил, что в своё время «обожествлял» этого гитариста и опасается «узнать о нём что-то такое, что может разрушить» его «лично созданный миф о кумире» .

Саксофонист Ефим Дымов , который после разрыва «Верных друзей» в 1977 году с Валерием Ободзинским возглавил ансамбль, уже после смерти Бориса Пивоварова характеризовал его как человека «простого и приятного», но «слабого на выпивку и травку » . Вокалист «Верных друзей» говорил о Пивоварове: «Он ведь знал ноты, и гитарист был от Бога! Боря Пивоваров мог быть никаким, вдребезги пьяным, но отыграть концерт божественно. Его просто сажали на стул за кулисами, и он играл. Талантливый человек! Но, часто выпивал. Хотя, кто в той гастрольной нашей жизни не выпивал…» Скрипач, также работавший вместе с Пивоваровым в ВИА «Верные друзья», вспоминал:

Закладывал Боря очень сильно, к сожаленью. Да и не только алкоголь, и наркота была. Насколько талантлив был, настолько и неуправляем. Но я считаю, что и его жена сыграла здесь отрицательную роль. Если мы гастролировали по Украине, то она зачастую сопровождала Борю, и обязательно присутствовало спиртное. Скажем, работаем в Виннице. От Львова доехать совсем недалеко. И она сопровождала Борю так очень часто. Тамара - бывшая гимнастка, которая стала домохозяйкой. Времени у неё было много…

Примечательно: что же считают "нормой" в кураевской секте. Наверное зарвавшийся диакон искренне удивляется, что какой-то попик смеет критически воспринимать риторику диакона всея Руси, да ещё и кто-то вправе, даже имеет наглость избегать приглашать его в Новосибирск. Оригинал взят у diak_kuraev в

Самое яркое впечатление оставил прилетевший из Новосибирск прот. Борис Пивоваров.
Его подпись (и его причта) стоит под одним из исков.

Иск мне так и не отдали, заметив, что в этом нет нужды, так как он вполне совпадает с тем текстом, что я опубликовал ранее.
http://diak-kuraev.livejournal.com/996434.html

Отец Борис рассказал два мемуара про меня.

1. В 1991 году я сопровождал патриарха Алексия в его первом визите в Сибирь. У меня была лекция в местном университете, и когда вместе с о. Борисом мы зашли в кабинет ректора, я первым делом спросил хозяина кабинета - "О, а у вас еще бюст Ленина на столе стоит!".

После этого, по словам о. Бориса, прихожане и новосибирские священники не раз просили его пригласить меня в Академгородок где он настоятельствует) с лекцией, но он отказывал. Из опасения, что вдруг я опять испорчу его отношения с кем-нибудь. Он, мол, скажет и уедет, а нам тут разгребать.

2. В 2010 году "православный Новосибирск был возмущен выходкой о. Андрея" на лекции в местном Университете путей сообщения. "Лекция была про 8 марта и 23 февраля... Нормальная лекция про всякие жидовские козни и их праздники... Но отвечая на вопросы он рассказал про древнегреческого философа, который публично занимался мастурбацией".

Отца Бориса на той лекции не было, так что он, вероятно, узнав тему лекции, просто отождествил ее с моей статьей из книги "Как делают антисемитом".

Культура античного псогоса во всей красе... И почему в университете нельзя об этом упомянуть - мне понять не дано.

Но что же сказать о степени сексуальной озабоченности взрослых церковных людей, которые из двухчасовой лекции в состоянии запомнить и потом с аппетитом пересказывать лишь эту цитату! "Доктор, где вы берете такие картинки?"

***
Запомнилось также, что дважды о. Борис сказал, что мои придирки к митр. Тихону "мелки". Кхм... Коли так - то зачем было писать Патриарху и лететь в Москву?

Еще памятно: "все, что он выкладывает в своем блоге каждый день это вещдоки на него". Это слова человека с крестом доктора богословия на груди...

От о. Бориса я также узнал, что однажды в этом самом блоге я написал "мне дозволено все, и мне за это ничего не будет".

Но кроме этого откровенной напраслины в его словах все же не было. Так, о. Борис правильно понял: "на митинге в Новосибирске Кураев выступил в роли кота Леопольда: давайте жить дружно. И хотя организаторы ожидали, что он озвучит то, что писал про нашу епархию в своем блоге, он не переступил эту черту".
Да, смысл своей поездки в Новисибирск я видел в миротворчестве. И, кстати, в тех интервью, что я дал в те дни в Новосибирске, я ни слова не сказал негативного о клириках и митрополите этой епархии.

На Комиссии я несколько раз повторил то, что говорил и в тех интервью:

"Я думаю, это тот случай, когда стоит жертвовать личными интересами, репутацией для того, чтобы помочь людям не потерять тот фал - канатик, страховочный тросик, который с корабля может сбрасываться для утопающих. Если удастся помочь хотя бы немногим людям ценой жертвы своей репутации, для христианина, по-моему, это совершенно естественно. Честно говоря, мотив моей встречи с вами и приезда сюда именно такой. Действительно, хочется показать людям, что мир церкви сложнее, чем та картинка, которая, к сожалению, в результате некоторых наших же усилий создалась в головах у некоторых людей. Что идет какая-то непримиримая священно-гражданская война между миром культуры и миром церкви. Это не так. Мир церкви разнообразен. Поэтому я вновь и вновь говорю: не путайте какого-то человека из мира церкви или из мира театра, из мира прессы, из мира политики с тем огромным миром, который стоит за этим человеком. Разрешите себе быть разными. И разрешите это разнствование в людях. Даже если мы одеты в одинаковую одежду, скажем, в черную. Мы, люди в черном…".

Божественная Евхаристия является средоточием всей церковной жизни и основой духовной жизни каждого православного человека. Цель настоящей статьи – показать, насколько важное значение в духовной жизни члена Церкви Христовой Православной имеет Святое Причащение. Моя основная задача – выявить наиболее актуальные вопросы современной евхаристической практики в Русской Православной Церкви и через свидетельства, заимствованные из источников церковного богословия, наметить возможные пути к решению этих вопросов.

Первый раздел статьи показывает центральное место Евхаристического богословия в церковном богословии. Второй раздел посвящен евхаристической практике. Третий – содержит свидетельства о благодатных действиях Евхаристии, четвертый – практические рекомендации и пожелания. В статье имеется краткий список богословской литературы по теме «Евхаристия».

2. Евхаристическое богословие

Евхаристия – не проблема (в современном, светском употреблении слова), а таинство, или по святоотеческому наименованию – «Таинство Таинств» церковных. Потому богословское исследование Евхаристии должно соответствовать литургическому и святоотеческому Преданию Церкви Христовой Православной.

Говоря о Церковном Предании как об учении Церкви, священномученик Ириней, епископ Лионский, писал: «Наше учение согласно с Евхаристиею, и Евхаристия в свою очередь подтверждает наше учение» .

Важнейшие письменные источники для Евхаристического богословия – тексты Священного Писания, а также тексты литургий. Евхаристические молитвы литургии святителя являются вершиной церковного богословия. В них содержится изумительное изображение Божественного домостроительства и наиболее выразительное литургическое молитвенное свидетельство о спасительных плодах Евхаристии.

Евхаристия наилучшим образом раскрывает нам веру Церкви Христовой Православной. Она «заключает в себе спасительное действие Креста для всех времен» (святитель ). Она всегда напоминает нам о нашем посвящении Богу в таинстве крещения. «Потому и священник, – пишет святитель Иоанн Златоуст, – призывает нас к этому (к Святым Тайнам), именуя святыми: «Святая святым!» «. В Священном Писании Нового Завета святыми, как известно, именуются все принявшие святое крещение, то есть все христиане.

«Все Таинства церковные соединены с Евхаристией. Именно Евхаристия сообщает им действительность, – пишет митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас). – Мы отделили Таинства от Евхаристии, и это большая трагедия в смысле литургическом» .

Евхаристия делает нас причастниками Воскресения Христова и наследниками Жизни Вечной. Преосвященный († 1985 г.), архиепископ Брюссельский и Бельгийский, говорит, что «Таинство Евхаристии тоже (как и крещение) есть таинство смерти и жизни Христовой и вместе с тем возвещение Его спасительного дела и ожидание Его Второго Пришествия: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (). Причастие Святых Таин Христовых является источником и залогом нашего воскресения, как об этом свидетельствует Сам Господь: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… Ядущий хлеб сей жить будет вовек» (). Вот почему Cвятой называет Тело и Кровь Христовы лекарством бессмертия, противоядием, чтобы не умереть» (см. Еф. 20:2 ) .

Как новозаветная Пасхальная трапеза Божественная литургия всякий раз являет верным Пасху Христову и напоминает о Втором славном Пришествии Христовом. «Смерть Твою возвещаем, Господи, Воскресение Твое исповедуем!» – восклицали вслед за диаконами все участники Божественной литургии в Древней Церкви. (Эти слова сохранились в чинопоследовании Литургии святого апостола Иакова).

«Агнец Божий, добровольно идущий на заклание, стоит в центре всего чина Литургии. И вместе с тем, Этот Страждущий Господь – есть прежде всего и Живый, и Прославленный, и Воскресший; лучами славы Его, лучами Воскресения озарено все Таинство Евхаристии» .

Божественной Евхаристией знаменуются все церковные праздники. Можно сказать, что Божественная литургия совершает церковные праздники. В дни поста Четыредесятницы по Уставу церковному литургия не совершается (кроме Литургии преждеосвященных Даров, совершаемой по завершении подвига дневного поста ради укрепления постящихся Святым Причащением).

Праздником всех церковных праздников является Пасха Христова. Очень важно понять, что в Огласительном Слове на Пасху святителя содержится призыв не к розговенью, а ко Святому Причащению: «Постившиися и непостившиися, возвеселитеся днесь! Трапеза исполнена, насладитеся вси! Телец упитанный, никтоже да изыдет алчай, вси насладитеся пира веры!». К новозаветной Пасхальной трапезе, то есть к Святой Евхаристии, призывает нас на Пасху святитель Иоанн Златоуст.

Невозможно исчерпать все богословское содержание Евхаристии, потому что с Евхаристией в жизни церковной связано все вообще и в духовной жизни каждого православного христианина в частности. Но самое важное в Евхаристическом богословии – евхаристическая практика.

3. Евхаристическая практика

Евхаристии нет без Причащения Святых Христовых Таин. Для того и совершается святая литургия, чтобы верные Христу люди могли принять Его превеличайший и спасительный дар – Святую Евхаристию.

Вместе с тем, церковные правила (каноны), святоотеческие творения и церковно-исторические источники говорят о том, что в различные периоды церковной истории существовала различная евхаристическая практика – от ежедневного до очень редкого причащения. И если в одних случаях редкое причащение соответствовало исключительным условиям жизни христианина (пример – преподобная Мария Египетская), то в других случаях, и чаще всего, редкое причащение свидетельствовало об ослаблении евхаристического сознания верующих. Например, святители Василий и Иоанн Златоуст в своих творениях выражали беспокойство о том, что среди христиан утрачивается ревность к Евхаристии.

Это – свидетельство о евхаристической практике подвижников, монахов. Но воскресная Евхаристия, как говорят церковные каноны предназначалась для всех.

Трудно основательно судить о том, как часто причащались православные на Руси в первые века после Крещения Руси, но хорошо известна практика крайне редкого причащения большинства православных в Синодальный период. Об этом очень сожалел великий проповедник Евхаристии святой праведный . В одной из своих проповедей он говорил: «Есть люди, которые только по нужде и необходимости приступают к принятию Святых Таин раз в год. Это тоже нехорошо, потому что исполняют уже свой христианский долг как бы из-под палки, по необходимости… А если Господь есть Истинный Хлеб, то мы должны желать этого Хлеба не только раз в год, но, по возможности, каждый месяц, каждую седмицу, даже каждый день. Почему так? Потому, что это – хлеб насущный для нас, для нашей души, а так как хлеб насущный нужен нам каждый день, то и в небесной пище – в Теле и Крови Христовых, мы нуждаемся каждый день. Поэтому и в молитве Господней мы молимся: хлеб наш насущный даждь нам днесь» .

Начало евхаристического возрождения в Русской Православной Церкви можно усмотреть в учении и примере преподобного , который говорил своим духовным чадам, что не может христианин более почтить праздник церковный, нежели преискренним участием в Божественной Евхаристии. Поэтому он советовал в великие церковные праздники стараться непременно приступать ко Святой Чаше. А тому, кто смущался своим недостоинством или недостаточной подготовленностью, он говорил следующее:

«Если бы мы и весь океан наполнили нашими слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас туне и питает нас Пречистою Своею Кровию и Телом, которые нас омывают, очищают, оживотворяют и воскрешают. Итак, приступи без сомнения и не смущайся, но веруй только, что это есть истинное Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которая дается нам во исцеление всех наших греховных струпов» .

Чтобы оценить подобные наставления преподобного Серафима о Евхаристии, надо вспомнить общий обычай тех времен. Люди причащались тогда раз или два в год, а на всех остальных литургиях они «слушали литургию», или «молились за литургией», как принято было говорить в те времена. Современник А.С.Пушкин запечатлел в «Евгении Онегине», что говели тогда обычно (и соответственно причащались) два раза в год:

…Они хранили в жизни мирной
Привычки милой старины;
У них на масленице жирной
Водились русские блины;
Два раза в год они говели;
Любили круглые качели,
Подблюдны песни, хоровод…

Благодаря примеру преподобного Серафима и возрожденному в России через учеников преподобного старчеству отношение к Евхаристии постепенно стало изменяться в лучшую сторону. Не только насельники монастырей, но вслед за ними и благочестивые миряне стали чаще приступать ко Святому Причащению. Самые пламенные призывы ко Причащению мы находим в творениях праведного , который на иконах чаще всего и изображается с Евхаристической чашей. Для страшного по причине гонений XX века евхаристическое возрождение стало залогом сохранения самого Православия в России. Именно во времена гонений Евхаристия как таинство страдания и Воскресения Христова становится как никогда желанной Священной трапезой для православного человека. Кто не знает примеров, как ценилось Причащение Святых Христовых Таин в тюрьмах, лагерях и ссылках?!

В период празднования 1000-летия Крещения Руси по милости Божией церковная жизнь в России стала возрождаться. И самым отрадным признаком этого возрождения стало стремление все большего числа православных людей к полноценному участию в Божественной литургии, то есть ко Святому Причащению.

В современной церковной жизни есть много важных аспектов евхаристической практики, которые требуют богословского рассмотрения. Следует назвать хотя бы важнейшие из них: «Исповедь и Причащение», «Дети в приходе и Причащение», «Миссионерская деятельность Русской Церкви и Литургия», «Церковный взгляд на брак и Евхаристия», «Связь церковных Таинств с Евхаристией». И очень важная тема – «Евхаристия и церковное единство». Потому что Евхаристия была и остается важнейшим выражением и свидетельством церковного единства. Церковь, по именованию святого апостола Павла, – Тело Христово (), а Святая Евхаристия, как Причащение Тела и Крови Христовых, благодатно созидает из верующих это Тело Христово. Христос однажды Себя принес в Жертву за грехи мира (), но присно (всегда) освящает причащающихся. (Тропарь 9-й песни канона ко святому Причащению). В этом сущность Божественной Евхаристии.

На Литургии святого Василия Великого возносится удивительная молитва о единстве христиан: «Нас же всех, от Единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во Единаго Духа Святаго причастие…». Такое премирное единство людей на земле возможно только через святую Евхаристию.

Евхаристия по своей литургической природе (самое общее священное дело христиан) свидетельствует об общем, а не только личном спасении, и о любви христиан друг ко другу. Призыв ко Причащению есть одновременно призыв к любви друг ко другу. «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите!» – гласит древняя церковная формула. Слово «с любовью» почему-то выпало из нашего литургического возгласа. Слава Богу, что оно осталось в литургическом чинопоследовании у греков, значит, и нам легче будет возвратить упущенное. Но не является ли это упущение еще одним признаком оскудения нашего евхаристического самосознания? Недаром в Древней Церкви не только священнослужители, но и все участники Евхаристического собрания давали друг другу свидетельство христианской любви, говоря: «Христос посреде нас!» – «И есть, и будет!»

Итак, сравнивая современную евхаристическую практику с древнецерковной, можно сказать, что во все времена стоял и стоит один и тот же вопрос: как обязательное для спасения Причащение не сделать принудительным? Ибо в последнем случае невозможно избежать профанации «Таинства Таинств», когда само Причащение будет не во исцеление души и тела, не в залог Жизни Вечной, а скорее – в осуждение.

И еще один важный момент. Все молитвы Божественной литургии возносятся от всех и за всех причащающихся за этой конкретной литургией (кроме молитв об оглашенных, которым определено свое место в чинопоследовании литургии). Этого нельзя опровергнуть никаким «извитием словес».

Апостольские правила 8-е и 9-е, а также соответствующие им в учении Церкви о Евхаристии другие церковные установления (правила 66-е и 80-е Трулльского собора, 2-е Антиохийского и 11-е Сердикийского) ясно показывают, что Церковь Христова Православная призывает всегда и всех чад своих к постоянному участию в спасительной Евхаристии – Новозаветной Пасхальной Трапезе (хотя не вводит принудительного правила, похожего на гражданский принудительный закон).

Эти правила гласят, что не причащающиеся за литургией священнослужители «соделоваются причиной вреда народу» Божию (Ап. 8-е), что не причащающиеся за литургией верные – «творят безчиние» (Ап. 9-е), что не причащающиеся «уклоняются от порядка» церковного и должны в этом исповедоваться (Антиох. 2-е), что неучастие в трех литургиях «в три воскресные дня в продолжение трех седмиц» грозит удалением от церковного общения (VI Вселенского Собора, 80-е). Все это не должно быть для нас неведомо. И если из-за низкого уровня духовной жизни мы пока не дерзаем считать эти каноны обязательными для нас (хотя их никто не отменял), то необходимо все-таки стараться приближаться к ним, а не отстаивать ту евхаристическую практику, которая свидетельствует только об упадке нашего евхаристического самосознания.

Известный византийский канонист Феодор Вальсамон (XII в.), видя, как далеко отошла современная ему евхаристическая практика от прямого смысла 8-го Правила святых апостолов (оно не предусматривает простого присутствия священнослужителя при Евхаристии, а участие в литургии связывает только с Причащением), считал прямой смысл этого правила тяжким. Но преосвященный Никодим, епископ Далматинско-Истрийский, справедливо заметил, что толкование Вальсамона на это правило «ничем не обосновано» .

Эту дилемму – Причащение за литургией обязательно, но не принудительно – обычно верующий решает сам или с помощью духовника, слыша постоянный призыв на литургии ко Причащению («Приимите, ядите…» и «Со страхом Божиим и верою приступите!») и помня предупреждение святого апостола Павла о безрассудном отношении к Святейшей Евхаристии (). Но задача православного богословия в том и заключается, чтобы способствовать правильному отношению к Евхаристии. Именно для этого Святые Отцы принимали церковные правила, касающиеся Евхаристии.

4. Благодатные действия Евхаристии

О благодатном действии Евхаристии прекрасно сказал в одном из поучений богомудрый святитель Филарет, митрополит Московский (†1867 г.):

«По многоразличной силе Божественной Пищи и Пития, по многоразличной премудрости, благости Божественного Питателя, ощутительный плод вкушения Трапезы Господней является верующим то неизреченною радостию в сердце, то сладкою тишиною в душе, то светлостию в уме, то глубоким миром в совести, то утишением обуревавших искушений, то прекращением страданий душевных и телесных, а иногда и совершенным исцелением, то живейшим ощущением любви к Господу или умножением ревности и силы к духовным подвигам и добродетелям. Но каковы бы ни были наши собственные в сей Тайне опыты, то скажу со Святым Златоустом: «Да будет истиннее и помысла, и зрения нашего слово Господа нашего». После того, как Он сказал: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем; ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный» (), – как дерзнем мы, хотя и недостойные причастники Его Плоти и Крови, как дерзнем отрицать то, что Он в нас и мы в Нем, и что мы в Нем «имеем живот вечный», если только сами не удалимся от Него, если только сами не повергнем себя снова в смерть греховную?» .

О благодатных действиях Евхаристии ясно свидетельствуют молитвы ко Святому Причащению и по Причащении. «Буди же ми благодарение сие (то есть – эта Евхаристия, это Причащение, эта литургия. – Прим. автора) – в радость, здравие и веселие. В страшное же и Второе Пришествие Твое сподоби мя грешнаго стати одесную славы Твоея».

Святоотеческие творения и отдельные изречения о Причащении еще глубже раскрывают спасительное значение этого великого Таинства .

1. Выражая надежду, что настоящая Конференция будет иметь продолжение в дальнейшей богословской работе ее участников, хочется надеяться, что Русская Православная Церковь будет проводить и богословские собрания, посвященные Евхаристии. Их, наверное, не стоит громко именовать «Евхаристическими конгрессами» или «Евхаристическими конференциями», потому что слово «Евхаристия» – священнотаинственное, и пользоваться им следует осмотрительно. Но по благословению священноначалия хорошо бы устроить, например, братский богословский семинар по литургическому богословию. На нем, ежедневно совершая Божественную литургию, можно было бы рассмотреть наиболее актуальные вопросы современной литургической практики, касающиеся Причащения, поста, исповеди вообще, исповеди перед Причащением и связи Евхаристии с другими церковными таинствами. Такие литургические семинары со временем могли бы способствовать изменению современной приходской практики исповеди и Причащения в лучшую сторону.

Поскольку в настоящее время накопилось много вопросов, связанных с нынешней евхаристической практикой, то, наверное, потребуется целый ряд шагов в этом направлении. Невозможно перечислить все недоумения, связанные с непониманием значения Евхаристии в духовной жизни православного человека. Такие недоумения встречаются и у священников, и у многих наших боголюбивых прихожан.

2. Братские богословские собрания или съезды, посвященные Евхаристии, со временем отразятся и на преподавании дисциплины «Литургика» в духовных школах, а может быть, будут содействовать и формированию в Духовных академиях и семинариях такого важнейшего богословского направления как Литургическое Богословие. При изучении литургического богословия тема «Евхаристия» должна быть первой и основополагающей. Изучение церковного Устава, может быть, удобно начинать со службы 9-го часа, полагающего начало суточному кругу церковных служб. Но литургику, как и литургическое богословие, вероятно, следует начинать с напоминания заповеди Христа Спасителя: «Сие творите в Мое воспоминание» ().

3. В тех приходах, где более одного священника, весьма хорошо бы всем священнослужителям – не только в великопраздничные дни, но и каждое воскресенье, как в День Господень, стремиться участвовать в трапезе Господней, подавая добрый пример всем верным чадам Церкви Христовой Православной.

Все другие пастырские заботы и обязанности (а их в воскресный день, естественно, более всего) должны быть подчинены Евхаристии или максимально согласовываться с ней. К сожалению, в настоящее время так называемые требы своего требуют неукоснительно, а для Евхаристии остается минимум пастырского времени и участия. Помолится священник на Проскомидии и, кажется, довольно поучаствовал в литургии. В прежние времена это в какой-то степени было оправдано: тогда один храм приходился на целый город или, как в Сибири, даже на несколько городов. Теперь же ситуация изменилась, а обычай – служить литургию священнику одному (чтобы другим в это время заниматься требами) – остался.

Евхаристическое обновление в нашей церковной жизни будет затруднено, если священники, вопреки апостольскому примеру и правилу (Ап. 8-е), сами не будут в воскресенье, как в День Господень, все причащаться Святых Христовых Таин. Если они будут стремиться каждое воскресенье и каждый великопраздничный церковный день приступать ко Святому Причащению, то это будет реальным шагом к укреплению Православия на Руси.

Возражения такого рода, что, например, во время литургии идут крестины, венчания, причащения на дому, отпевания и другие требы, имеют простой ответ: время крестин при желании постепенно можно сообразовать со временем Евхаристии, чтобы не было совпадения. И другие требы можно соподчинить литургии. О причащении на дому тяжелых больных есть церковное установление: «аще (больной) зрит к смерти», то и священник должен отложить чинопоследование литургии (если не достиг определенного момента, а если достиг, то должен спешить к умирающему по совершении службы). Если же в приходе несколько священников, то один из священников может в любой момент поспешить по срочному вызову к тяжело болящему. Таким образом, при добром желании, все пастырские заботы возможно сообразовать с литургией. Все дело в приоритетах.

Несомненно, что причащение больных и престарелых на дому, недужных в больнице, страждущих в темнице, все это – святая обязанность священника, ибо и здесь он служит Божественной Евхаристии.

4. Очень прискорбно, когда священники держатся запретительного обычая, выискивая любые причины для того, чтобы не допустить прихожанина ко Святому Причащению. Стремление верующего человека ко Причащению нельзя использовать как повод к властвованию над ним. Несомненно, надо настоятельно обращать внимание прихожан на вечернюю службу накануне Причащения, на чтение молитв ко Святому Причащению, на важность исповеди, примирения с ближними, на должное проведение субботнего (или другого предпраздничного) вечера. Здесь-то по-настоящему и обнаруживается проблема катехизации в приходе. Но любые запрещения без катехизации свидетельствуют только о том, что мы, священники, уподобляемся тем самым законникам, которые взяли ключи разумения и сами не входят, и других не пускают к благодатному источнику Божественной Жизни.

Не существовало и не существует таких церковных правил (канонов), которые бы при подготовке ко Причащению предписывали священнослужителям послабления сравнительно с прихожанами. Если угодно считать, что священнослужитель стоит «выше» прихожанина на церковной лестнице, то евхаристические требования к нему также должны быть выше (более строгий пост накануне и более тщательная исповедь). Иначе получается лицемерие. Ведь недаром Святые Отцы отмечали такую закономерность: чем строже отношение к себе, тем снисходительнее к другим, и обратное – чем строже к другим, тем больше послабления себе самому…

Аргумент, гласящий, что «священник-де часто служит, значит, он не может или не обязан поститься перед Причащением, в отличие от мирян, которые редко причащаются», – с точки зрения церковного богословия совершенно беспомощен. Но если даже и рассуждать таким образом, то вопрос все равно решается не в пользу священнослужителей. Если миряне, ценя и любя Евхаристию, будут причащаться так же часто, как, например, священнослужители, то, значит, и им можно будет не непременно держать пост перед Причащением. Это касается и исповеди. Иначе для каждого священнослужителя напрашивается правило – пост и исповедь перед каждым Причащением. Вся жизнь православного христианина должна быть приготовлением ко святой Евхаристии, или, правильнее сказать, – соответствовать ей.

5. Существует ряд богословских вопросов уставного характера, касающихся Евхаристии. Например, троекратное чтение тропаря 3-го часа целесообразнее перед молитвой «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу…», нежели после нее. Но поскольку «Служебник» показывает обратный порядок, то для разрешения этого вопроса требуется Определение высших инстанций Русской Православной Церкви, а к нему богословское разъяснение для всех священнослужителей Церкви, чтобы из-за перестановки не возникали расколы. Другой вопрос – чтение тайных или, точнее, – священнотаинственных молитв (чтение вслух, или негромко, или «про себя»).

Есть еще один важный вопрос евхаристической практики, которого, может быть, еще рано касаться, но который могут встать перед нами. Если мы сегодня на него закроем глаза, то вряд ли это будет правильно. Это – вопрос о самопричащении. Пространное свидетельство о том, как в Древней Церкви во время гонений или в иных обстоятельствах христиане сами в своих домах причащались Святых Христовых Таин, находится в вышеупомянутом письме святителя Василия Великого к Кесарии .

В богословских журналах уже были публикации на эти темы. Но подобные вопросы невозможно решать кабинетно, то есть отвлеченно от конкретной литургической практики. Бог даст, начавшееся евхаристическое возрождение само приведет к их практическому разрешению, а затем придет и теоретическое их осмысление. И произойдет это гораздо легче, чем представляется сейчас. Тогда подобные перемены будут восприниматься не как обновленчество, а как насущная церковная потребность, как восстановление и усвоение литургического и святоотеческого Предания о Евхаристии. Однако тщательное изучение евхаристической практики прежних веков надо начинать сейчас, и не ждать, когда эти вопросы встанут еще более остро. Гонения ХХ столетия уже показали их актуальность.

6. Заключение

Укрепление Православия не только в России, но и во всем христианском мире неотделимо от евхаристического возрождения. Евхаристическое возрождение в Русской Православной Церкви, слава Богу, началось, но оно требует содействия и священноначалия, и богословов.

Церковная жизнь, как всегда, опережает учебное богословие, а литургическая практика опережает литургику. Многие наши добрые и усердные прихожане, веруя в силу Евхаристии, любя Евхаристию, стремятся к Евхаристической Чаше, в то время как на семинарской скамье, к сожалению, иногда «прорабатываются» еще те конспекты по литургике, в которых отражается синодальная практика редкого причащения. Тогда богословы были вынуждены оправдывать эту практику, рассуждая о различных формах участия в литургии, об антидоре, якобы заменяющем Причащение, о «слушании литургии» и так далее.

Божественная Евхаристия – основание литургической жизни Церкви Христовой Православной, и она же является основанием и духовной жизни каждого православного человека. Это основание положил сам Спаситель мира, сказав: «Сие творите в Мое воспоминание» (; ).

Наша духовная жизнь неотделима от Евхаристии, ибо Евхаристия – вернейший путь ко спасению. Слава Богу, что на рубеже тысячелетий Русская Православная Церковь вновь (как и при праведном Иоанне Кронштадтском, на рубеже прошлых двух веков) переживает евхаристическое возрождение. И наша общая забота заключается в том, чтобы, опираясь на литургическое и святоотеческое Предание, по мере сил способствовать евхаристическому возрождению. Недаром же в Русской Православной Церкви утвердился обычай – не только на Пасху и в Пасхальную седмицу, как это положено по древнему богослужебному Уставу, а почти за каждой литургией, почти в течение всего церковного года петь во время причащения пасхальный киноникон (причастный стих): «Тело Христово приимите, источника безсмертнаго вкусите!».

Отвечая на вопрос об основах духовной жизни в Православии, следует вспомнить заповедь Спасителя мира Господа нашего Иисуса Христа о Евхаристии () и Его великие обетования, связанные с Причащением (). Употребляя выражение священномученика Иринея, Епископа Лионского, сказавшего: «Наше Учение согласно с Евхаристией, а Евхаристия в свою очередь подтверждает наше Учение», можно сделать и главный вывод по вопросу об основах духовной жизни в Православии: духовная жизнь православного христианина – наша духовная жизнь должна быть согласна с Евхаристией, а достодолжное отношение к Евхаристии, в свою очередь, будет подтверждать правильность духовной жизни. Следовательно, Божественная Евхаристия – это не просто основа, а основа основ духовной жизни и залог спасения для всех ищущих спасения во Христе ().

7. Приложение

Краткий список литературы по теме «Евхаристия»

1. Собрание древних литургий, восточных и западных, в переводе на русский язык. Вып. 1-5. М.: Изд. Свято-Владимирского братства. Вып. 1-й, 1997; Вып. 2-й, 1998; Вып. 3-й, 1998; Вып. 4-й и 5-й (в одной книге), 1999 (Репринт с издания, составленного редакцией журнала «Христианское чтение». СПб, 1875-1877).

2. Правила Святых Апостол, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отец с толкованиями. М.: Изд. Московского Общества любителей духовного просвещения, 1876. С. 13-17: толкования на 8-е и 9-е Правила святых апостолов.

3. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Репринт. Т. 1. М.: Международный издательский центр православной литературы, 1994. С. 66-68: толкования на 8-е и 9-е Правила святых апостолов.

4. Сказания о подвигах и событиях жизни старца Серафима, иеромонаха, пустынника и затворника Саровской пустыни. Изд. 3-е. СПб, 1877. (С. 151-154. Глава «О приобщении Святых Таин»).

5. Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. В 2-х тт. М.: Благовест, 1998.

6. Архимандрит Арсений. Древнехристианская практика причащения Святых Таин в связи с современной в Православной Церкви. М., 1914. Епископ Серпуховский Арсений. Как причащались древние христиане. СПб.: Библиополис, 1998. С. 30. В сокр.: Как часто древние христиане причащались? – Богосл. труды, №21, 1980. С. 118-119.

7 Б. Сове. Евхаристия в древней Церкви и современная практика. – «Живое Предание: Православие и современность». М.: Изд. Свято-Филаретовской московской высшей православной школы, 1997. С. 194-222.

8. Протиерей . Трапеза Господня. Рига: Изд. Балто-славянского общества культурного развития и сотрудничества, 1991. С. 94.

9. Архимандрит . Евхаристия. – Из чтений в Православном Богословском институте в Париже. Париж: ИМКА-Пресс, 1947. С. 351.

10. Протоиерей . Евхаристия – Таинство Царства. Париж: ИМКА-Пресс, 1984. С. 314.

11. Протоиерей А. Шмеман. За жизнь мира. Вильнюс: Весть, б/г. С. 107.

12. А. О. Вольгин. О Таинстве Евхаристии. – ЖМП, ?3, 1972. С. 64-73.

13. Иеромонах Григорий. Литургия Божественной Евхаристии. Афины, 1971. Сокращенный вариант в переводе Нелюбова Б. А. на русский язык опубликован в «Богосл. трудах», №21, 1980. С. 120-151. В том же сборнике имеется приложение к данному переводу под названием: «О Евхаристии: из отеческого предания». / Сост. студенты МДА и монахи ТСЛ.

14. Архимандрит . Проскомидия. – ЖМП, №9, 1976. С. 76-77.

15. Архиепископ Михаил. Евхаристия как новозаветное жертвоприношение. – Богосл. труды, №11. С. 164-173.

16. В. Д. Сарычев. О Евхаристии. – Богосл. труды, №11. С. 173-181.

17. . Византийская Литургия. (Историко-Литургическое исследование). – Богосл. труды, №21-24, 26.

18. Протоиерей . Евхаристия. – Богосл. труды, №21. С. 60-70.

19. Архиепископ Михаил. Евхаристия по учению Православной Церкви. – Богосл. труды, №21. С. 71-89.

20. Архиепископ Михаил. Благодатное преобразование-преображение мира и Святая Евхаристия. – Богосл. труды, №21. С. 90-102.

21. Архиепископ Михаил. Евхаристия и священство. – Богосл. труды, №21. С. 103-117.

22. Архиепископ Михаил. Церковь и Евхаристия в православном сопоставлении. – Богосл. труды, №25, 1984. С. 154-160.

23. Архимандрит Илия (Мастрояннопулос). Чаша Бессмертия. Божественная Евхаристия. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997.

24. Чаша Жизни. – Святые Отцы о Таинстве Причащения. М., 1999.

25. В церковно-педагогической газете «Воскресная школа» среди лекций по Богословскому экстернату автором настоящего доклада опубликованы четыре лекции по «Литургике», посвященные Евхаристии: лекция 7: Божественная Литургия как пасхальная церковная служба («Воскресная школа», 1997, декабрь, № 21. С. 8); лекция 8: Божественная Литургия как новозаветная пасхальная трапеза (1997, декабрь, № 22. С. 8-9); лекция 9: Божественная Литургия как новозаветная пасхальная трапеза по древнелитургическим текстам (1997, декабрь, № 23. С. 9); лекция 10: Божественная Литургия как новозаветная пасхальная жертва по святоотеческим творениям (1998, январь, № 1. С. 7).

8. Примечание

Св. . Творения. М., 1996. Репринт с изд.: «Сочинения Святого Иринея, епископа Лионского». Спб., 1900.

Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас). «Богословие – это служение Церкви». – Церковь и время, №3, 1998. С. 92-93.

Архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий. «Спасительное дело Христа на Кресте и в Воскресении». – ЖМП, №2, 1973. С. 69.

Н. Арсеньев. «Душа Православия». – Сборник «Из жизни духа». Без м. и г. С. 63. (Статья написана в Париже в 1928 г.).

Письмо к Кесарии, жене патриция, о Приобщении. – Творения иже во Святых Отца нашего Василия, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. Изд. 3-е. Ч. 6. С. Посад, 1892. С. 201.

Новые грозные слова отца Иоанна (Кронштадтского), произнесенные в 1906 и 1907 годах. СПб.: Изд. Синодальной типографии, 1908. Слово 10. С. 28 и 27.

Сказания о подвигах и событиях жизни Старца Серафима, иеромонаха, пустынни-ка и затворника Саровской Пустыни. Изд. 3-е. СПб., 1877. С. 153.

Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. Репринт. Т. 1. М., 1994. С. 67-68.

Чаша жизни. – Святые Отцы о таинстве Причащения. М., 1999. С. 58-59.

См.: О Евхаристии. Из Отеческого предания. – Богосл. труды, №21, 1980. С. 151-156.

Письмо к Кесарии, жене патриция, о Приобщении. – Творения иже во Святых Отца нашего Василия, Архиепископа Кесарии Каппадокийския. Изд. 3-е, Ч 6. С. Посад, 1892. С. 201-202.

Пивоваров Борис Иванович родился 6 августа 1950 года в г. Бийске Алтайского края. В 1962 году семья переехала в г. Красноярск. В1967 году он успешно окончил среднюю школу и поступил в Одесскую духовную семинарию во второй класс. В 1971 году по успешном окончании ОДС поступил в Московскую Духовную Академию на Заочный сектор. В 1978 году — успешная защита кандидатской диссертации, а с 1989 года — Магистр богословия.

В 1970 году женился и в Неделю Торжества Православия рукоположен во диакона в Вознесенском кафедральном соборе г. Новосибирска Высокопреосвященнейшим Павлом (Голышевым), Архиепископом Новосибирским и Барнаульским.

Служил протодиаконом до 1978 года.

Шестого августа 1978 году рукоположен во священника Высокопреосвященнейшим Гедеоном (Докукиным), Архиепископом Новосибирским и Барнаульским.

С 1989 года настоятель храма в честь Всех Святых в земле Российской просиявших — новосозданного Православного прихода в Академгородке.

Дополнительные послушания: член Епархиального совета; председатель Отдела образования Новосибирской Митрополии; преподаватель Новосибирского Свято-Макарьевского Православного Богословского института и Новосибирской Православной Духовной семинарии; председатель попечительских советов Православной гимназии во имя преп. Сергия Радонежского и Православного Сестричества во имя святой мученицы Великой княгини Елисаветы.

супруга — Агнесса Геннадьевна;
два сына: — протоиерей Георгий и Александр;
три дочери: — Анна, София и Кристина.